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Le marxisme en arrière-plan

Marxism in the background
Paul Claval
p. 43-53

Résumés

L’article commence par une évocation historique des rapports de l’auteur avec le marxisme. La rencontre pendant la deuxième guerre mondiale, avec le prestige de l’URSS, puis l’incontour-nable fréquentation du marxisme dans l’après-guerre, alors qu’il est devenu une référence majeure pour une grande partie des intellectuels français. La prise de distance commence cependant assez vite, avec la critique des pratiques de l’URSS et des Partis Communistes, mais aussi avec la prise de conscience des insuffisances du marxisme pour la compré-hension de l’économie. Ces insuffisances intellectuelles sont développées dans une deuxième partie, qui traite successivement de la notion de classe sociale, de la place faite à l’espace, limitée chez Marx, moins chez certains marxistes, du poids de la confusion entre sciences sociales et idéologie. A chaque étape, l’auteur évoque les solutions différentes qu’il a été amené à proposer.

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Texte intégral

1Ma génération n'a cessé de croiser le marxisme. Comment, enfant, ne pas prendre au sérieux un système qui avait permis à l'URSS de résister à l'agression nazie et d'apporter une contribution décisive à la victoire sur l'Allemagne ? Comment plus tard rester indifférent à la place de la CGT et du parti communiste dans les conflits sociaux qui se développaient en France ? Comment ignorer l'action anticolonialiste des communistes ? Comment ne pas réagir à l'engagement communiste de bon nombre d'intellectuels dans les années 1940 et 1950, et à la montée de l'influence marxiste ou marxienne dans les sciences sociales, dans le monde anglo-saxon en particulier, à la fin des années 1960 et dans les années 1970, alors même que le communisme politique commençait à régresser ?

2Mon parcours s'inscrit dans un contexte où le marxisme a longtemps compté davantage par le poids qu'il assumait sur la scène internationale, grâce à l'URSS et aux autres régimes soviétiques ou soviétisés, et dans la vie sociale et politique nationale, que par son impact intellectuel - avant que la situation ne s'inverse à partir des années 1970.

De la place de l'URSS dans la seconde guerre mondiale à l'appel de Stockholm

3C'est à onze ou douze ans, en 1943-1944, que j'ai commencé à m'intéresser aux pays qui façonnaient le monde. Nous suivions les opérations de la Seconde Guerre mondiale. Le soir, autour de ma mère, nous écoutions radio Londres, "Les Français parlent aux Français". On reportait sur la carte les déplacements du front en Russie, l'assaut sur Moscou durant l'hiver 1942, les efforts allemands pour enfoncer les défenses soviétiques vers le Sud, en Caucasie et à Stalingrad durant la seconde moitié de l'année 1942, puis le reflux de l'armée allemande. J'entends encore le speaker de radio-Londres parler de l'héroïque résistance des habitants assiégés de Leningrad, des combats autour de Kharkov, de Koursk, de Gomel, puis de l'avancée des troupes russes dans les Pays Baltes et en Pologne.

4J'étais partagé, à l'époque, entre mon admiration pour l'Angleterre, celle pour les États-Unis et celle pour l'URSS. L'Angleterre me semblait relative-ment proche. A l'occasion des cours d'anglais, nous en entendions parler régulièrement. Les États-Unis et l'URSS étaient entourés d'une bien autre aura. J'avais découvert dans notre bibliothèque un ouvrage aujourd'hui oublié de Jean Prévost, Usonie, qui m'a marqué durable-ment (Prévost, 1937) : je n'ai jamais oublié l'idée que la société américaine était habitée de l'intérieur, et depuis toujours, d'un rêve d'utopie.

5Il n'y avait pas d'ouvrage analogue sur l'URSS. Dans le grenier de la maison, que nous partagions avec les propriétaires de l'appartement où nous vivions, il y avait une série de magazines de luxe, publiés aux alentours de 1936, et dont j'ai compris plus tard qu'ils avaient été édités à grands frais par le parti communiste au moment où celui-ci cultivait sa popularité, lors du Front populaire : il essayait de combattre l'idée désastreuse du régime soviétique que des auteurs comme André Gide répandaient alors.

6Je pense que je n'étais pas le seul adolescent de ma génération à rêver de développement et de dynamisme économique. Sur les revues que je regardais, je voyais avec émerveillement les immenses champs de blé attaqués par des batteries de moissonneuses-batteuses avançant comme à la parade, légèrement décalées pour renforcer l'effet de masse. Je regardais les images de la construction du Dneiprostoi ou celles des nouveaux bassins houillers de Sibérie.

7Après la guerre, l'enthousiasme que j'avais eu un temps pour l'URSS s'était calmé. La vie politique française était remplie du tumulte causé par le ménage difficile de de Gaulle, des communistes et du MRP. Je ne m'y intéressais pas réellement. Certains de mes professeurs étaient communistes, mais aucun ne se réclamait, dans ses cours, du marxisme : c'était l'époque où l'adhésion au parti communiste était, pour les intellectuels français, un acte politique ; elle s'accompagnait d'une soumission certaine aux directives du Parti, mais pas d'un effort pour faire passer dans la pratique et dans la pensée quotidiennes les préceptes du marxisme. En classe de mathématiques élémen-taires, les cours de philo étaient donnés par un jeune philosophe que l'existentialisme avait séduit. En préparation à Saint-Cloud, Raymond Ledrut nous parlait d'engagement - mais sans insister outre mesure sur ce vers quoi il convenait de s'engager.

8Je me retrouvai étudiant à Toulouse en 1949. C'était l'époque où le parti communiste cherchait à élargir son influence en s'appuyant sur des groupements qu'il inspirait - le mouvement pour la paix - et en demandant de souscrire à l'appel de Stockholm. Je fus témoin, au moment des inscriptions, des méthodes qu'utilisaient alors les étudiants communistes pour obtenir que les nouveaux venus signent cet appel : je découvris avec stupeur qu'ils n'hésitaient pas à recourir à l'intimidation ; lorsqu'il s'agissait de convaincre des jeunes filles, certains faisaient planer la menace d'un éventuel recours à la violence physique. Je fus horrifié : je découvrais que le marxisme pouvait conduire au totalitarisme. C'est une leçon que je n'ai jamais oubliée : j'appris alors à distinguer, en matière de communisme, les déclarations d'intention et les pratiques. Qu'est-ce qui expliquait l'écart entre les deux ? C'est une question que je n'ai depuis cessé de me poser.

L'apprentissage de l'économie et les limites de la planification

Marché, transparence et planification

9Le marxisme n'avait pas d'impact direct sur les sciences sociales que je découvrais en même temps que la géographie dans les années 1950. L'attrait que le parti communiste exerçait sur les intellectuels se mit à décliner après la mort de Staline, avec la reconnaissance par Kroutchev des crimes de celui-ci et les interventions des chars soviétiques à Potsdam, en 1953, et à Budapest, en 1956. Le parti communiste et la CGT entretenaient une guérilla sociale, mais qui ne menaçait pas directement les partis au pouvoir. Les communistes n'étaient vraiment virulents que dans le domaine de la lutte anticoloniale. J'avais acquis la conviction, au cours de deux voyages effectués au Maroc en 1948 et en Algérie en 1950, que la présence française ne pourrait se maintenir longtemps en Afrique du Nord - et à plus forte raison, ailleurs. Je vécus les tensions suscitées par la guerre d'Algérie sans éprouver le besoin de militer dans l'un ou l'autre camp : pour moi, les jeux étaient déjà faits.

10Je consacrai une bonne partie de mon énergie, entre 1955 et la fin des années 1960, à me familiariser avec l'économie. C'était la science sociale à la mode. C'était celle avec laquelle les géographes se trouvaient le plus directement en concurrence, puisque les économistes s'étaient imposés sur la scène de l'aménagement qui aurait dû naturellement nous revenir, pensions-nous. Je lus beaucoup. Je mobilisai et affermis les connaissances que j'acquérais en donnant des cours de géographie économique dans notre Institut et, pour un temps, un enseignement d'économie internationale à la Faculté Libre de Droit ou d'Économie de Besançon. La rédaction d'ouvrages à la charnière de l'économie et de la géographie, dont j'avais formé le projet durant l'automne 1957, m'occupa dix ans, cinq ans pour La Géographie générale des marchés (1963), cinq ans pour Région, nations, grands espaces (1968). La préparation des "Chroniques de géographie économique", que je commençai à fournir régulièrement à la Revue géographique de l'Est en 1966, me conduisit à élargir le champ de mes curiosités.

11Les comparaisons théoriques de l'économie centralisée de type soviétique et des systèmes libéraux ne manquaient pas. Elles concluaient que les deux modes d'organisation conduiraient à terme à des résultats équivalents. Les informations dont on disposait sur l'URSS et les pays de l'Est n'allaient pas dans ce sens. La planification apparaissait relativement efficace tant qu'il s'agissait d'arracher un pays au sous-développe-ment en multipliant sa production d'énergie, en créant quelques industries de base et en construi-sant un réseau de transport fondé sur le chemin de fer. Ce premier niveau de développement atteint, la planification connaissait des ratées : l'agriculture demeurait désespérément à la traîne ; les indus-tries légères étaient incapables de fournir en quantités satisfaisantes des produits de qualité ; les transports n'arrivaient pas à suivre les besoins. Les planificateurs soviétiques, qui avaient promis l'abondance, en étaient réduits à gérer une économie dont la pénurie constituait la donnée majeure.

12Si les travaux théoriques arrivaient à la conclusion que marché et direction centralisée devaient conduire à des performances analogues, c'était parce qu'ils partaient d'une hypothèse irréaliste : celle selon laquelle, dans l'un et l'autre cas, l'information à la disposition des décideurs était parfaite ; pour la plupart des économistes, cela allait de soi, car ils ne prenaient pas en compte les coûts d'information et considéraient que l'espace était automatiquement transparent.

13Les travaux que j'avais consacrés aux marchés m'avaient conduit à comprendre la place essen-tielle tenue, dans la vie économique, par les problèmes de communication : longtemps, les producteurs désireux d'écouler leurs productions et les acheteurs soucieux d'acquérir ce qui leur manquait n'avaient eu d'autre solution que de se rencontrer physiquement avec les produits à échanger sous leurs yeux, faute de moyens pour faire voyager l'information économique indépen-damment des biens qu'elle concernait. L'invention du télégraphe, la mise au point de systèmes de mesure objective des quantités et des qualités et la création d'entrepôts garantissant que la marchandise sur laquelle portaient les transac-tions existait bien, conduisirent, à la fin du XIXe s., au remplacement des marchés concrets par des marchés abstraits - ce qui permit de réduire les trajets imposés aux marchandises échangées et augmenta l'efficacité de l'économie (Claval, 1963).

14Il était évident que si la planification centralisée des systèmes socialistes se montrait inefficace, c'est qu'elle ne permettait pas de réaliser l'état de transparence que suppose le fonctionnement optimal d'une économie.

15Les économistes s'intéressaient à l'espace depuis le début du XIXe s., mais pour eux, cette préoccupation ne venait qu'en second lieu : la partie la plus significative de l'économie, l'analyse économique, ne prenait pas en compte distances et localisations. Je compris, à travers l'exemple des économies socialistes, que la géographie économique allait plus loin que l'économie spatiale, puisqu'elle intégrait l'espace dès le début de ses raisonnements.

La théorie du développement

16Je ne m'étais guère préoccupé de la réflexion marxiste au début des années 1960. Dans la géographie française, où les collègues membres du parti communiste ou proches de lui avaient longtemps occupé une situation dominante, la situation s'était mise à évoluer. Le nombre de ceux qui déchiraient leurs cartes du Parti ne cessait de croître. Dans le même temps, un certain nombre de jeunes collègues avaient fait l'effort de lire Marx. Ils cherchaient à faire place, dans leur pratique géographique, aux idées que celui-ci avait avancées.

17A la fin des années 1960 et au début des années 1970, c'est surtout dans la réflexion sur l'inégal développement que cette évolution se manifestait. La théorie économique classique avait de la peine à expliquer le retard pris par le Tiers Monde et la difficulté à rompre les cercles vicieux du sous-développement : la théorie du commerce interna-tional avait été élaborée par David Ricardo à un moment où la Révolution industrielle commençait à peine. Il n'avait pas pris en compte, dans ses hypothèses, les effets du progrès technique : les économies d'échelle résultant de la construction de machines plus efficaces parce que mobilisant plus d'énergie, et les économies externes, liées à la complexité croissante des circuits d'information.

18Un certain nombre d'économistes avaient le sentiment qu'il était possible d'expliquer les difficultés du démarrage économique sans sortir du cadre de la théorie classique à la condition d'intégrer à l'analyse les effets du progrès technique. Ils soulignaient en particulier le rôle des économies externes (Aydalot, 1964 ; Flamant, 1964 ; Scitovsky, 1955). La réflexion sur la polarisation, qui prenait en compte ces résultats prit sa forme définitive au milieu des années 1960 (Boudeville, 1972). Dans la sphére de la géographie, je fus un des premiers à interpréter l'organisation de l'espace en donnant un rôle central aux économies d'échelle et aux économies externes (Claval, 1968 ; 1970). Ce thème devint central dans la pensée économique au début des années 1980.

19La lenteur de la mise au point des théories du développement polarisé laissait le champ libre à la réflexion marxiste : il n'était plus question, aux environs de 1968, que des mécanismes d'exploitation sur lesquels reposait l'économie internationale ! Le décalage entre les pays industrialisés et les autres était né de la phase d'accumulation primitive durant laquelle l'Europe avait pillé le monde ; les pays qui avaient découvert le progrès s'étaient par la suite assurés le monopole des productions industrielles, celles qui rapportaient le plus, grâce aux diverses formes du pacte colonial. On aurait pu croire que la décolonisation mettrait fin à ces rapports inégaux : quelle naïveté ! C'était sans compter avec le néocolonialisme !

20Je saisissais bien les raisons de circonstances qui valaient tardivement à la théorie de l'impérialisme comme forme suprême du capitalisme le succès auquel on assistait, mais je n'arrivais pas à comprendre pourquoi les collègues marxistes ne proposaient pas d'analyse plus originale et plus convaincante du fonctionnement spatial des économies modernes.

Y voir plus clair dans le marxisme

21C'est donc au début des années 1970 que je commençai à m'intéresser directement au marxisme et à son apport possible à la géographie. J'avais à son égard des sentiments partagés. L'idée qu'étudier une société, c'est expliquer un ensemble renouvelé, qui vit dans l'instant et se reproduit en même temps, me semblait un apport fondamental. C'est à Marx que l'on devait sans doute sa formulation la plus vigoureuse, mais Marx n'avait pas été le seul à la concevoir.

22Parmi les grands initiateurs de la pensée sociale, on pouvait reconnaître à Émile Durkheim le mérite d'avoir pris en compte l'impact de l'industria-lisation, avec la spécialisation du travail qu'elle entraînait. Max Weber avait révélé l'influence des organisations et de la bureaucratie dans la rationalisation de la scène sociale. Karl Marx avait mis l'accent sur le moteur de toutes ces transformations en soulignant combien la recherche du profit, fondement du capitalisme, avait des effets révolutionnaires. L'apport de ces maîtres à penser ne me paraissait cependant pas se situer exactement sur le même plan. Les catégories proposées par Emile Durkheim et Max Weber étaient analytiques. Elles me paraissaient claires. Le terme de capitalisme me paraissait avoir une acception plus variable, ce qui me gênait.

23Je portais à l'actif de Marx la dénonciation des inégalités sociales. Dans ce domaine aussi, il n'avait pas l'exclusivité - le catholicisme social et les socialismes utopiques avaient été aussi loin que lui dans cette voie. Ce qu'il apportait de neuf, c'est l'idée que la misère des masses ouvrières ne pouvait être combattue par des interventions ponctuelles, en ayant recours à des actions caritatives. Le mal était structurel : il fallait réformer la société pour s'en débarrasser. Cela ne me heurtait pas, au contraire. Ce qui me gênait, c'étaient les formulations retenues. Qu'il y ait des contrastes de fortune et de statut dans la société, cela est évident. Que ces différences donnent naissance à de la jalousie et à des actions revendicatives, j'étais prêt à l'admettre. Mais l'idée que les classes vivent dans un état de conflit permanent me semblait difficile à soutenir. J'avais le sentiment que les périodes de trêve et de cohabitation pacifique étaient aussi fréquentes que les phases d'affrontement.

24Jacques Godechot confiait aux étudiants d'histoire moderne, à Toulouse, des dossiers de documents d'époque à commenter. J'avais ainsi été amené à me pencher sur Nîmes et sur le Gard entre les débuts de la Révolution française et la Terreur. Dans les documents datant de 1793, il était clair que des groupes aux intérêts opposés s'affrontaient. Etait-ce donc la lutte des classes qui expliquait la Révolution ? Ce n'est pas l'impression qui se dégageait de l'ensemble du dossier : la situation de départ était celle d'une cohabitation sociale dans l'ensemble paisible, malgré jalousies et rancœurs. Ce que l'opinion publique plaçait alors sur le devant de la scène, c'étaient les problèmes religieux. La lutte des classes était le résultat de la Révolution, mais pas sa source.

25De manière plus générale, j'étais gêné par la manière dont la plupart des études abordaient l'étude des classes : l'idée s'était imposée d'une mécanique simple, qui liait situation économique et sociale, appartenance politique ou syndicale et action politique. L'actualité ne corroborait pas ces analyses : dans les années 1960, nombreux étaient les ouvriers qui votaient pour de Gaulle. Je me rappelle de propos entendus dans ces années-là : "Moi, Monsieur, pour les présidentielles, j'ai voté pour de Gaulle - il faut quelqu'un qui défende la France ! -, mais aux législatives, je vote communiste - je suis ouvrier, n'est-ce pas ?" C'était là une attitude largement répandue.

26Un autre élément me gênait : l'insistance mise sur la lutte des classes, sur l'idée de lutte pour être plus précis. Il ne pouvait y avoir d'avancée sociale sans combat mené par les masses ouvrières et sans sacrifices de leur part ! J'appartiens à une famille catholique, mais ma mère m'avait toujours dit : "Méfie-toi de ceux qui appellent au sacrifice ! C'est un argument d'hypocrites ou de faux-jetons ! S'ils avaient de bonnes raisons à avancer, ils n'auraient pas besoin de parler de sacrifice !" Et c'est pour cela qu'elle avait été, dès les premiers jours, viscéralement hostile à Pétain. Pourquoi accepter des communistes ce que l'on reprochait si fort à une certaine Droite ?

27Le marxisme me gênait, plus généralement, à cause des termes auxquels il avait recours. J'ai peur des mots,  car je ne voudrais pas, en les employant, véhiculer des idées qui me sont étrangères. C'est pourquoi je préfère les termes simples, ou ceux qui sont si évidemment polysémiques qu'on est bien obligé de préciser le sens qu'on leur donne au moment où on les emploie. Je n'étais pas à l'aise avec la manière dont on parlait des classes. Je ne le suis toujours pas avec l'idée de capitalisme.

28L'effort de clarification qui était devenu indispensable se fit en trois étapes.

Marxisme et classe sociale

29En mobilisant, au milieu des années 1960, les connaissances que j'avais acquises en économie pour expliquer la géographie économique de la Franche-Comté, j'eus le sentiment de laisser échapper une bonne partie de la réalité. La construction sociale était beaucoup plus complexe que ne voulaient bien le reconnaître les économistes. Je consacrai en 1967 un article à "Géographie et profondeur sociale" et décidai d'explorer les dimensions spatiales des processus sociaux, comme je venais de le faire pour les processus économiques (Claval, 1967). C'est ainsi que je me lançai dans la réflexion qui conduisit, en 1973, à la publication des Principes de géographie sociale.

30Parmi les questions que je me posais à propos du marxisme, ce furent donc celles relatives à la nature et au rôle des classes sociales que j'abordai d'abord. En tant que géographe, je ne pouvais oublier le rôle essentiel qu'avait tenu, au début du XXe s., l'idée de genre de vie dans la description géographique des réalités sociales : elle prenait en compte les aspects matériels de la vie, les outils et les gestes que celle-ci impliquait en particulier ; elle était faite pour rendre sensible la richesse de la culture des classes modestes - les historiens ne s'y étaient pas trompés, qui à la suite de Lucien Febvre et de Marc Bloch, avaient chaussé les bottes des géographes pour élargir la recherche historique vers des domaines qu'elle avait jusque-là ignorés.

31Les catégories sociales que saisissait l'analyse des genres de vie n'étaient pas fondées sur les revenus. Elles faisaient une place plus large aux savoir-faire, aux pratiques et aux attitudes. Avec la modernisation, l'outil qui avait fait merveille aux mains des géographes avant la Première Guerre mondiale, et qui était demeuré opérant durant l'entre-deux-guerres, se révélait obsolète : la gamme des activités s'élargissait à l'infini. Il était évidemment possible, pour rendre compte de la réalité contemporaine, d'emprunter aux économistes, aux sociologues et aux statisticiens les catégories qu'ils utilisaient. Elles donnaient une image fidèle des nouvelles formes de la division des tâches. L'outil qu'elles proposaient convenait parfaitement pour qui voulait saisir la société au travail. Il ignorait en revanche ce qui se passait en dehors de l'atelier, du magasin ou du bureau où les gens se rendaient tous les jours.

32Je me tournai donc plutôt vers l'anthropologie sociale. Celle-ci explorait le fonctionnement des sociétés qu'elle analysait en évoquant la mécanique des rôles et des statuts : chaque individu était amené à assumer, selon les heures du jour et les circonstances, des rôles spécifiques dans des systèmes de relations que la société prenait assez au sérieux pour les avoir institutionnalisées. Au lever, dans la maison, chacun s'appliquait à jouer les rôles attribués aux membres de toute famille : l'autorité revenait au père, la gestion du ménage à la mère ; les enfants étaient là pour obéir, pour aider, pour assimiler attitudes et savoir-faire. La maison quittée, chacun remplissait d'autres rôles dans d'autres systèmes de relations institutionnalisées : les parents se retrouvaient dans une entreprise - une organisa-tion, ou une bureaucratie privée, pour employer les termes qu'utilisent les sociologues : le père comme contremaître dans un atelier, la mère comme secrétaire dans un bureau. Les enfants suivaient des cours à l'école, au lycée ou à l'université : ils étaient insérés au sein de binômes maîtres-élèves dans d'autres formes de bureaucratie, celles de l'enseignement. Le soir, le père prenait un verre avec des amis à la sortie de l'usine. Les enfants jouaient dans des équipes sportives. Le week-end, toute la famille se retrouvait à l'église ou au temple.

33L'analyse en termes de rôles, de statuts et d'institutions est beaucoup plus riche que celles qui font appel au genre de vie ou aux classes sociales. L'individu y est appréhendé à travers la totalité des relations qu'il entretient. Les diverses institutions destinées à enserrer les existences individuelles sont prises en compte. Les résultats apportés par l'analyse des genres de vie ou celle des classes ne sont pas rejetés : ils illustrent des aspects particuliers de l'existence. Dans des sociétés où la différenciation professionnelle est faible, chacun est conduit à assumer au cours de la journée la même combinaison de rôles, si bien que la description du genre de vie rend bien compte des différentes facettes de l'existence. Dans les sociétés industrielles, l'essentiel du temps se passe au travail - ce que traduit l'analyse en termes de classes.

34Ce que l'étude des rôles et des statuts apporte est double : 1- un outil capable de traduire la complexité de toutes les formes d'existence ; 2- la découverte que chacun se trouve tenir, à certains moments, des rôles qui sont sensiblement les mêmes que ceux que d'autres remplissent ailleurs. De la ressemblance des rôles tenus au sein d'institutions similaires peut résulter une prise de conscience : celle des intérêts partagés avec tous ceux qui font face aux mêmes partenaires.

35L'analyse en termes de rôles et de statuts conduisait de la sorte à distinguer soigneusement deux sens du terme classe : 1- la classe comme collectivité objective de personnes tenant les mêmes rôles ; 2- la classe comme groupe conscient de problèmes partagés, et agissant en conséquence. Le passage de l'un à l'autre n'était de toute évidence pas automatique : il supposait résolu le problème de la communication entre les membres d'une même collectivité ; il impliquait, de la part des individus, la valorisation d'un des rôles qu'ils tenaient successivement plutôt que celle de tel ou tel autre. La classe sociale, au sens où la plupart des travaux de l'époque employait le terme, existait, mais à certains moments et sous certaines conditions.

36Je m'intéressais depuis le début des années 1960 à la communication, aux feed back et au jeu des rétroactions. Je les retrouvais là. Les compagnons de l'artisanat traditionnel tenaient tous des rôles similaires dans les ateliers où ils étaient employés, mais ils n'avaient pas l'occasion de se fréquenter pour prendre la mesure des problèmes qu'ils partageaient, et de se concerter pour des actions communes. Le passage à l'industrie, en rassemblant les travailleurs là où l'on pouvait disposer des formes d'énergie concentrée indispensables au fonctionnement des machines, rendait possible la formation d'une conscience de classe parmi les ouvriers. La mobilisation de leurs forces en vue d'une action commune - la transformation d'acteurs individuels en un acteur "collectif", la classe au sens où le terme était communément employé - impliquait encore autre chose : la création d'organisations d'encadrement - de bureaucraties d'un type particulier, partis politiques ou syndicats.

37Je m'aperçus que Karl Marx était parfaitement conscient de la différence qui existe entre la classe en soi et la classe pour soi - et que je viens de rappeler en utilisant un autre vocabulaire. Ce n'était pas de sa faute si le marxisme était si pauvre. C'était le résultat des simplifications auxquelles son système de pensée avait été soumises - et dont je découvris bientôt qu'elles résultaient en partie d'un pli qu'il lui avait lui-même donné.

Marxisme et espace

Marxisme et concret de pensée

38La clarification que j'avais été conduit à imaginer à propos de la notion de classe sociale n'avait pas fait disparaître la gêne que me causaient d'autres aspects du marxisme. Je me demandais toujours pourquoi les collègues marxistes avaient tant de peine à proposer des hypothèses neuves pour expliquer la localisation des activités économiques et les problèmes du développement. La question m'intriguait d'autant plus qu'il devenait de plus en plus évident que le thème de l'exploitation n'avait plus la même pertinence. L'Occident était en train de perdre le monopole des fabrications industrielles qu'il avait détenu durant plus d'un siècle. De nouveaux pays industriels étaient en train d'émerger, en Extrême-Orient en particulier. Les théories du développement du sous-développement - c'est le nom que l'on donnait alors au vieux thème de l'exploitation - étaient incapables d'en rendre compte.

39Ma réflexion prit une nouvelle tournure lorsque je tombai sur le petit ouvrage d'Henri Lefebvre intitulé Le Marxisme et l'espace (Lefebvre, 1972). Il y opposait les écrits de jeunesse de Marx, où l'espace était présent, et ceux de la maturité, d'où il avait été totalement gommé. La réflexion sociale de Marx s'était nourrie, comme c'était le cas aux XVIIIe et XIXe s., d'exemples géographiques : c'est en comparant ce que les récits de voyage apprenaient sur les sociétés d'Extrême-Orient, d'Asie méridionale, d'Afrique, d'Amérique et d'Europe, que les auteurs et essayistes de l'époque prenaient bien souvent conscience de l'existence de problèmes (Claval, 1972).

40Trois thèmes avaient de la sorte tenu une place importante dans les écrits de jeunesse de Marx : celui de l'opposition des villes et des campagnes ; celui de la différence entre le mode de production asiatique et les modes de production qui s'étaient succédé en Europe depuis le Moyen Age ; celui des rapports entre le centre, constitué par l'Europe, et la périphérie, c'est-à-dire le reste du monde. Chacun de ces thèmes avait nourri la réflexion de Marx sur des points importants.

411- Pour lui, l'opposition entre les villes et les campagnes était celle d'un mode de production adapté à la production agricole (le féodalisme), et des activités d'échange, qui devaient faire naître, autour de la bourgeoisie, le mode de production capitaliste.

422- Les pays d'Orient avaient longtemps été plus développés  que ceux de l'Occident européen, mais leur évolution s'était un jour arrêtée. Ils avaient en effet été incapables de rompre avec des modes de production conçus pour l'exploitation de la terre faute d'avoir vu se développer librement la bourgeoisie des villes. Le mode de production asiatique conduisait ainsi au blocage, alors que ceux qui s'étaient succédé en Occident s'appelaient l'un l'autre.

433- La prééminence que l'Europe avait su s'assurer dans le domaine de la navigation interocéanique et de la guerre navale lui avait donné la possibilité de pratiquer avec ses partenaires un commerce inégal, virant souvent au pillage et à la piraterie ; elle avait pu s'appuyer, pour la mise en valeur de l'Amérique tropicale, sur la main-d'œuvre servile venue d'Afrique. Le mode de production esclavagiste avait en quelque sorte subventionné le mode de production capitaliste naissant.

44On voit à ces exemples que la curiosité de Marx n'était pas géographique. Il ne s'intéressait pas aux propriétés intrinsèques de l'espace. Il lui suffisait de savoir qu'il y avait là des ressources ou du travail, et qu'ils manquaient ailleurs. Son outillage conceptuel se situait au même niveau que celui de David Ricardo. La distance n'y était jamais invoquée comme une variable explicative des processus sociaux. Les textes de jeunesse de Marx avaient cependant un indéniable parfum géographique parce que c'était à travers la comparaison de ce qui se passait en différents lieux, et à différents moments, qu'il mettait en évidence le rôle et la diversité des modes de production. Dans une seconde phase, et comme Henri Lefebvre le soulignait, Marx avait mis son point d'honneur à gommer toute référence spatiale afin de donner plus d'unité à son propos. Mais pourquoi bannir l'espace de l'interprétation ? Comment y parvenir ? Telles étaient les deux questions que je me posais.

45La critique que Marx faisait du socialisme utopique éclaire le premier point. Mettre en avant la dimension géographique des phénomènes, dire que ce qui se passe ici diffère de ce que l'on peut observer ailleurs, c'est ouvrir la voie au réformisme. Pour montrer ce que sera le monde nouveau, pourquoi ne pas le construire dès aujourd'hui, dans un pays où l'expérimentation sociale est possible ? Pourquoi ne pas profiter, à l'exemple de beaucoup de réformateurs sociaux, des facilités qu'offre l'Amérique pour y créer des cellules où chacun pourra contribuer au fonctionnement d'une société plus juste ? Pour Marx, agir ainsi, c'est faire fi de l'acquis essentiel de la critique de la société contemporaine : le mal qui la ronge n'est pas superficiel ; il est inhérent à sa structure même ; il ne peut être guéri que par une révision de ses fondements, par une révolution.

46Il est clair que c'est la motivation révolutionnaire qui pousse Marx à effacer de son œuvre, à partir des années 1850, les références spatiales. Comment y parvient-il ? En recourant à une idée curieuse, et qui lui permet de réfuter toute critique : celle du concret de pensée. Le système d'interprétation qu'il propose n'est pas un échafaudage d'idées comme il y en a déjà tant eu avant lui. Pour Marx, l'esprit humain n'est capable de saisir que ce que la réalité concrète contient déjà : le marxisme se démarque des autres interprétations du social en ce qu'il n'est pas bâti sur des hypothèses ; il repose sur une démarche qui lui permet, par l'analyse des forces qui modèlent la modernité émergente, de connaître ce qui la régira dans le futur. Le livre I du Capital, consacré à la genèse de la forme marchande, procède ainsi au décryptage de cet aspect jusque-là incompris de la réalité.

47"Leurs analyses conduisent Hegel et Marx à déceler des 'choses non-choses', des abstractions concrètes : pour Hegel, le concept, pour Marx, la marchandise. La chose (pour Marx, produit d'un travail social, destiné à l'échange et doté à ce titre d'une double valeur, d'usage et d'échange), contient et dissimule à la fois les rapports sociaux" (Lefebvre, 2000, p. 462).

48Karl Marx découvre le moyen de donner une tournure révolutionnaire à son œuvre en s'appuyant ainsi sur l'idée du concret de pensée. Plus besoin de démarche expérimentale, d'hypothèse, de preuve, de réfutation, lorsqu'on a découvert cette voie royale. Toute critique devient réfutable a priori. Le système d'interprétation est fermé (Claval, 1977).

49Je prenais de la sorte conscience de la mutation qui avait fait de la pensée marxiste une pensée révolutionnaire - et en même temps une pensée totalitaire, puisque la découverte de la forme marchande, c'est-à-dire celle d'un espèce d'inconscient collectif des sociétés industrielles, lui donnait le privilège d'être la seule à interpréter convenablement leur évolution. Je comprenais du coup ce qu'il y avait de si irritant dans les prises de position marxistes.

Des reformulations du marxisme qui prennent en compte l'espace

50Je n'étais évidemment pas le seul à être conscient des lacunes géographiques du marxisme. Les collègues radicaux furent de plus en plus nombreux à chercher à donner des bases spatiales à la théorie qui leur était chère. Certains entreprirent de repenser les bases mêmes de leur système de pensée : cela conduisit par exemple David Harvey à la rédaction de : The Limits to Capital (Harvey, 1982). D'autres, à la manière des régulationnistes, proposèrent de distinguer méga-théorie et méso- ou micro-théorie (Aglietta, 1976). L'arsenal offert par l'économie classique leur paraissait parfaitement adapté pour traiter des réalités d'échelle locale ou d'échelle moyenne durant des périodes assez brèves. La théorie d'inspiration marxiste était en revanche la seule à offrir un cadre satisfaisant pour saisir les mutations fondamentales, celles qui affectent en profondeur les mécanismes de l'économie - celles qui sont de nature "macro". Les bouleversements contemporains sont ainsi interprétés en termes de passage entre le système fordiste d'accumulation mis en place au début du XXe siècle, et le système d'accumulation flexible qui le supplante à partir des années 1970.

51La modernisation de la pensée marxiste prend également d'autres formes. En Angleterre, Raymond Williams lance l'idée que chaque niveau de développement du capitalisme se caractérise tout autant par les modes de représentation et de communication qu'il secrète que par ses modes de production (Williams, 1977 ; 1982). Pour qui accepte à la lettre la thèse du concret de pensée, la sphère des représentations n'est jamais qu'un reflet des réalités économiques : c'est l'instance économique qui décide toujours de tout en dernier ressort ! Pour Raymond Williams, proche en cela des thèses de Gramsci, les systèmes économiques ne peuvent fonctionner que parce que les classes dominantes imposent aux autres des façons de voir qui leur font accepter les injustices auxquelles elles sont soumises. La pensée marxienne retrouve ainsi le goût des idées et de leur jeu.

52Si Henri Lefebvre s'intéressait à la pensée marxiste et à l'espace, c'est qu'une question le hantait : "Quel est le mode d'existence des rapports sociaux ? " (Lefebvre, 2000, p. 461). Il était inquiet de la consistance que revêtait réellement la notion de marchandise :

53"Et cependant, si l'on suit l'analyse marxiste, la chose en tant que marchandise a cessé d'être une chose. Pour autant qu'elle reste chose, elle devient 'objet idéologique' surchargé de significations. En tant que marchandise, elle se résout en relations ; elle n'a plus qu'une existence abstraite, à tel point qu'on est tenté de ne plus voir en elle que signes et signes de signes" (ibid., p. 462).

54Henri Lefebvre s'insurgeait contre une évolution qui vidait l'analyse sociale et économique de tout contenu concret.  Pour lui :

"La question a été posée à propos de l'espace social d'abord [...]. Ni espace-signe, ni ensemble des signes concernant l'espace, il a une autre actualité que celle des signes abstraits et des choses réelles qu'il enveloppe. Il a une base ou un fondement initial : la nature, l'espace-nature ou physique. Sur cette base, la transformant jusqu'à la supplanter et même la menacer de destruction, s'établissent des couches successives et enchevêtrées de réseaux, toujours matérialisés et cependant distincts de leur matérialité : des sentiers, des routes, des chemins de fer, des lignes téléphoniques, etc. La théorie a montré comment aucun espace ne s'abolit au cours du processus social, même pas le lieu naturel des débuts. Il en subsiste 'quelque chose' qui n'est pas une chose" (Ibid., p. 463).

55Et Henri Lefebvre concluait :

"Les rapports sociaux, abstractions concrètes, n'ont d'existence réelle que dans et par l'espace. Leur support est spatial. La connexion 'support-rapport' demande dans chaque cas une analyse : elle comporte une implication-explication : une genèse, une critique des institutions, substitutions, transferts, métaphorisations, anamorphismes, etc., qui ont transformé l'espace" (Ibid., p. 465)

56Pour Henri Lefebvre, "on peut parler [pour définir notre monde] d'une période transitoire entre le mode de production des choses dans l'espace et le mode de production de l'espace" (Ibid., p. 471). Cela a des conséquences importantes : "L'espace devient l'enjeu principal des luttes et des actions visant un objectif" (Ibid., p. 471)

57La prise de conscience de la valeur nouvelle que revêt l'espace dans le monde qui émerge sous nos yeux alimente, à la suite de Fredric Jameson, une partie de la réflexion contemporaine sur la postmodernité (Jameson, 1984).

58La pensée marxienne trouve de la sorte de nouveaux espaces de liberté. Les différentes voies qu'elle emprunte ne vont pas sans tension - on connaît les positions critiques de David Harvey à l'égard de la postmodernité nourrie par la réflexion d'Henri Lefebvre (Harvey, 1989).

59Le renouveau que la pensée marxienne doit à la prise en compte de l'espace est évident. Il est cependant beaucoup plus fait pour calmer les inquiétudes de ceux qui ont foi dans le marxisme, et que ses faiblesses attristent, que pour séduire ceux qui n'ont jamais prêté crédit à cette idéologie. Je me retrouvais ainsi face au troisième thème que je voulais visiter au début des années 1970 : celui du marxisme comme idéologie.

Le marxisme comme idéologie

60Les marxistes ne cessaient de qualifier d'idéologiques les approches sociales qui ne reposaient pas sur des principes qu'ils considéraient comme acceptables. Cela me conduisit, au cours des années 1970, à analyser les réflexions de Marx sur l'idéologie, puis à explorer le thème dans une perspective plus large. Je tirai un large profit de travaux de Mircea Eliade et de Louis Dumont (Dumont, 1977 ; 1983 ; Eliade, 1949 ; 1965).

61Dans l'évolution des systèmes de pensée, de nouvelles manières de donner un sens à l'existence des individus et des groupes étaient apparues au XVIIe siècle, au moment où le rationalisme scientifique connaissait des succès décisifs dans le champ de l'astronomie et de la physique. L'idée de révélation ne pouvait faire bon ménage avec l'impératif de confirmation expérimentale de la nouvelle épistémologie. Les constructions métaphysiques se trouvaient également atteintes.

62Louis Dumont soulignait que les premières formulations des idéologies du monde moderne se trouvaient chez les fondateurs de la réflexion sociale, chez Hobbes, chez Locke et chez Rousseau en particulier (Dumont, 1983). Pour lui, cela tenait à ce que ces esprits supérieurs avaient senti dans l'air du temps les transformations qui s'amorçaient et leur avaient donné la forme que nous leur connaissons. Cette interprétation ne me convainquit pas. Je me demandais si Hobbes, Locke, Rousseau, leurs émules et leurs successeurs, n'avaient été vraiment que des comparses, des accompagnateurs.

63Dans des registres très différents, Claude Lévi-Strauss et Mircea Eliade avaient mis à la mode l'étude des mythes (Eliade, 1965 ; Lévis-Strauss, 1962 ; 1964-1971). Mircea Eliade suggérait, mais sans s'attarder, que les idéologies jouaient dans le monde moderne un rôle un peu analogue à celui des religions dans d'autres sociétés (Eliade, 1949). Claude Lévi-Strauss avait abondamment montré comment la même structure fondamentale de récit se chargeait de significations différentes selon l'ordre d'intervention des acteurs et selon la succession des épisodes (Lévi-Strauss, 1964-1971).

64La présence, dans les ouvrages rédigés par ceux que l'on considère comme les fondateurs des sciences sociales modernes, de courts récits, relatifs généralement à ce qui s'était passé avant l'histoire, m'intriguait. Pourquoi expliquer que dans l'état de nature, l'homme était un loup pour l'homme, et qu'il n'avait trouvé qu'un moyen pour échapper au malheur dans lequel il était plongé, la signature du Contrat Social ? Pourquoi les thèmes de l'état de nature, du contrat social et de l'entrée ou de la sortie de l'histoire revenaient-ils dans tous ces récits ? Pourquoi ne pas considérer qu'ils jouaient, dans la pensée moderne, un rôle similaire à celui des mythes dans les sociétés d'avant l'écriture et d'avant la Révélation ?

65C'est sur ces bases que j'entrepris de construire Les Mythes fondateurs des sciences sociales (Claval, 1980). L'idée que j'y défendais était simple : les sciences sociales ont tenu, et tiennent, dans les sociétés contemporaines, une double fonction. 1- Elles proposent d'analyser les réalités nées de la vie de relation comme on étudie celles du monde naturel ; elles en tirent des leçons, constatent des régularités et mettent parfois des lois en évidence. Elles se calquent ainsi sur les sciences physiques ou naturelles. 2- A travers les courts récits fondateurs imaginés par leurs fondateurs, elles proposent des philosophies du temps et du devenir social qui donnent un sens à l'existence de chacun et de tous. Pour certains, le Contrat social qui a permis de rompre avec le malheur appartient au passé ; il suffit, pour assurer le bonheur, de faire en sorte qu'il ne soit pas oublié. Pour d'autres, l'Acte décisif n'a pas encore été signé. Nous sommes dans le temps de l'histoire et du malheur. Tout changera avec la rupture qui interviendra lorsque la nouvelle société sera fondée : la révolution nous fera entrer dans la durée immobile du bonheur.

66Les progrès de l'esprit scientifique conduisirent, au XIXe siècle, à considérer d'un œil plus critique les prémices des philosophies de l'histoire et des idéologies du progrès qu'avait ainsi sécrétées l'Age des Lumières. Qu'à cela ne tienne ! Pour retomber sur ses pieds, il suffisait de modifier la forme donnée aux mythes, de la rendre "scientifique" : loi des Trois Etats à la manière d'Auguste Comte, ou genèse de la forme marchande chez Marx. Ce que nous avons dit plus haut du "concret de pensée" et de "la chose non-chose" rappelle de quelle "scientificité" étrange il s'agissait chez ce dernier. A la fin du XIXe siècle, Freud ne prend même plus la précaution de voiler son recours au mythe : ne s'inspire-t-il de celui d'Oedipe pour mettre l'accent sur les rapports du moi et du surmoi, de l'Id et de l'Ego ?

67J'avais toujours eu le sentiment que le rôle des sciences sociales étaient ambigu. Je comprenais désormais pourquoi. Ceux qui les construisaient ou les professaient hésitaient entre les deux casquettes qui s'offraient à eux : celle de l'analyste qui essaie de comprendre des situations, des enchaînements, des dynamiques ; celle du gourou, qui cherche à faire partager à ses disciples sa foi dans une Vérité qu'il est seul à posséder.

68Je devins d'autant plus critique à l'égard de ceux qui confondaient sciences sociales et idéologies que celles-ci m'apparaissaient dangereuses. Je ne partageais nullement l'optimisme de Marcel Gauchet (Gauchet, 1985) : celui-ci était comme moi conscient de la substitution des idéologies aux religions qui était intervenue au cours des temps modernes, mais il voyait dans les premières un moyen d'aller au-delà des secondes, et d'accomplir les promesses que celles-ci étaient incapables de tenir.

69Il n'y a pas plus d'idéologie que de religion sans au-delà (selon les cas, il est immanent, c'est-à-dire situé au fond des choses, transcendant, c'est-à-dire localisé dans un autre monde, ou logé ici-bas, mais dans le passé lointain de l'Age d'Or, dans l'isolement d'une Terre sans Mal que nul ne peut visiter, ou dans la projection future de l'utopie). De la perspective que l'au-delà offre sur notre monde naît la possibilité de le juger et de dire le bien et le mal, le pur et l'impur. Pour se libérer du mal, les moyens sont peu nombreux et de valeur universelle : la communion, qui fait participer le croyant aux forces qui le dominent, la transe, qui lui permet d'être habité par elles, ou le sacrifice, qui le lave du péché.

70Les idéologies génèrent des cultes. Ceux-ci accordent toujours une large place aux sacrifices. En ce domaine, ce qui les différencie de la plupart des religions, c'est que le mal n'y revêt pas un visage individuel. Il est collectif : la société est mauvaise par suite de la présence de classes dominantes qui vivent de l'exploitation des autres. Pour la rédimer, le plus simple est de liquider les classes en question, aristocrates, koulaks, nervis des Anciens Régimes, bourgeoisies compradores des pays coloniaux. Les mouvements marxistes ont fait preuve d'une inventivité remarquable pour désigner ainsi l'ennemi public, celui à sacrifier.

71Les idéologies totalitaires fondées sur l'évolutionnisme raciste ont également choisi la purification par le sacrifice collectif : c'est le génocide qu'elles prônent, plutôt que le sacrifice d'une classe. Ces solutions sont également effroyables.

L'éternel retour de l'idéologie

72Au début des années 1980, j'avais le sentiment d'avoir ainsi contribué à éclairer les relations entre sciences sociales et idéologies. Les Mythes fondateurs des sciences sociales n'eurent guère d'écho en dehors de la géographie. Cela traduit en partie le peu de considération dans lequel notre discipline est tenue par la plupart des philosophes, des sociologues, des historiens, des économistes ou des ethnologues. Les géographes le lurent en revanche volontiers. Beaucoup m'ont dit combien ils l'avaient trouvé original, et combien il les avait aidés à développer de nouvelles curiosités - Joël Bonnemaison avait puisé, dans mes textes, une justification à la place qu'il comptait donner dans sa thèse aux mythes des gens de Tanna.

73Ce que les collègues n'ont généralement pas vu, c'est le lien qui existait entre cet ouvrage et la manière dont je concevais la pratique des sciences sociales en général, et la pratique de la géographie en particulier : nous n'avons pas à nous transformer en pourvoyeurs d'idéologies nouvelles. Notre rôle est de critiquer et de déconstruire celles qui existent déjà.

74La conception que j'ai des sciences sociales est assez austère. Elle n'est peut-être pas faite pour séduire les jeunes. L'évolution de la géographie culturelle le montre.

75La géographie culturelle telle que nous la connaissons est née, au début des années 1970, de la volonté de rompre avec les procédures froides et impersonnelles des épistémologies d'inspiration naturaliste ou néopositiviste qui s'étaient succédé depuis le début du XXe siècle : les géographes avaient envie de prêter de nouveau attention aux oiseaux qui chantent, aux ruisseaux qui murmurent, au fracas renouvelé de la houle qui se brise sur un rivage. Ils voulaient voir les gens dont on leur parlait, savoir comment ils étaient habillés, entendre leur voix, leur accent et leurs paroles. Au lieu d'un espace uniforme et aseptisé, ils aspiraient à des lieux colorés et pittoresques.

76Le changement de regard qui résulte de la secousse dont l'approche culturelle contemporaine est née est profond. Les géographes ont appris à observer le monde différemment et à ne plus taire leurs curiosités, leurs enthousiasmes ou leurs révoltes. Cette inspiration demeure vivante, et explique le succès des nouvelles orientations.

77Des voix discordantes n'ont cependant pas tardé à s'élever : "Oui, l'approche culturelle est originale ; elle apporte du neuf. C'est, hélas, au prix de l'oubli de ce que la géographie d'hier avait apporté : les travaux actuels ignorent le rôle des modes de production et des structures économiques. L'approche culturelle traite des individus, et non des classes sociales".

78Il fallut près de quinze ans pour désarmer cette vague de critiques : "Non, la nouvelle approche culturelle n'ignore pas les dimensions collectives de la réalité géographique, puisqu'elle prend en compte non seulement les limitations nées des structures sociales, mais celles, beaucoup plus précoces et beaucoup plus fondamentales qui résultent des premières phases de la socialisation, des mots appris, des images reçues à un âge où l'on n'est pas encore critique".

79C'est entre 1995 et 2000 que l'approche culturelle se trouve enfin lavée du péché d'individualisme impénitent dont on l'accusait depuis le début des années 1980 -.

80L'approche culturelle cesse alors de sentir le fagot chez les géographes intellectuellement corrects. L'ouvrage que Don Mitchell a publié en 2000 en apporte la preuve (Mitchell, 2000). C'est un livre que j'ai lu avec beaucoup de plaisir. On sent qu'il a été écrit par un collègue passionné. Le récit qu'il donne de la genèse des nouveaux courants est fascinant et riche d'aperçus originaux sur l'apport des mouvements marxistes et radicaux des années 1970, 1980 et 1990 aux Etats-Unis et en Grande-Bretagne. Le livre est constitué de chapitres illustrés d'exemples bien choisis et traités avec suffisamment de détail pour qu'on ait plaisir à les lire.

81J'ai trouvé l'auteur à tel point sympathique que j'ai presque honte de dire combien son américano-centrisme m'a choqué. Je trouve scandaleux qu'un auteur qui se veut spécialiste de l'approche culturelle renonce à parler d'autre chose que des cultures, sous-cultures et contre-cultures du monde anglo-saxon sous prétexte qu'il ne parle pas d'autres langues que l'anglais, et qu'il ne connaît pas d'autres pays que les pays anglophones. C'est en un sens monstrueux, mais c'est dit avec une telle gentillesse, une telle modestie et une conscience si pure qu'on en oublie presque que ce spécialiste de géographie culturelle nie, par sa pratique, ce qu'il prétend propager par son texte.

82L'ouvrage de Don Mitchell est fait pour séduire les étudiants. Il y affirme fortement que la culture n'existe pas - l'effet rhétorique d'une telle affirmation est toujours assuré sur un jeune public : "Oui, je vais vous traiter d'un sujet fondamental. Tous ceux qui l'ont abordé avant moi n'y ont au fond rien compris !"

83Le pas décisif est franchi lorsque Don Mitchell explique que son but essentiel est d'éclairer "les guerres culturelles" qui sont partout présentes dans le monde contemporain. Voici que le thème de la lutte - de la lutte purificatrice - est repris. L'OPA de la pensée marxiste sur la géographie culturelle est réalisée : l'approche culturelle trouve grâce vis-à-vis de ceux qui sont intellectuellement corrects non seulement parce qu'elle fait une large place aux réalités collectives, à l'influence des groupes sur les individus et aux conditionnements de toute sorte que ceux-ci subissent, mais parce qu'elle parle de la vraie géographie, celle des hommes qui se battent, qui se déchirent et qui ennoblissent leur vie par un dévouement à une juste cause.

84Je partage beaucoup des vues de Don Mitchell : je ne crois pas plus que lui à l'existence de réalités transcendantes que l'on appellerait des cultures ou des civilisations. Comme lui, je pense que notre rôle est davantage d'analyser des processus que de décrire des états. Mais je trouve beaucoup de ses présupposés réducteurs. La géographie culturelle dont il parle ne dit pas un mot des techniques ; elle ignore la plupart des facettes matérielles de la vie - elle ne les mentionne que si les groupes en lutte qu'elle analyse  les utilisent comme des symboles, des signes de ralliement. Don Mitchell ne fait aucune place à la transmission des informations et au rôle des médias. Il ne parle pas de l'évolution des modes de communication. Il passe sous silence l'opposition entre cultures vernaculaires et cultures savantes. Il ne prend jamais en considération la nature des au-delàs qui permettent aux groupes de se doter d'échelles du bien et du mal.

85Ces lacunes sont énormes. J'ai cependant tendance à me montrer indulgent vis-à-vis de Don Mitchell car c'est un homme honnête. Les partis-pris idéologiques qu'il fait siens sont clairement affichés au début des parties et des chapitres de l'ouvrage ; les développements qui suivent sont nuancés. Don Mitchell nous fait part de ses doutes : "Oui, j'ai décidé d'adopter une approche révolutionnaire pour traiter de géographie culturelle ! C'est l'option qu'il convient de prendre ! Mais des difficultés existent. On tombe sur des problèmes dont la solution échappe à la logique retenue. On ne doit pas les ignorer. Il faudra y revenir".

86Le livre de Don Mitchell m'amuse et me navre. Il m'amuse à cause de sa fraîcheur, de la naïveté avec laquelle l'auteur étale ses préférences idéologiques, et à cause de l'honnêteté fondamentale que je crois y décerner ; il m'intéresse par les informations qu'il apporte sur des points intéressants de la recherche actuelle. Il me navre dans la mesure où j'y vois refleurir des travers que j'estime dangereux pour la pensée sociale. J'ai essayé toute ma vie de montrer sur quoi ils reposent, et ce qui les rend potentiellement menaçants.

87Tout se passe comme si la volonté de développer en science sociale une pensée réellement critique se heurtait à la passion que les géographes, tout comme les sociologues, les économistes ou les politologues, mettent à donner une dimension idéologique à leur travail. La situation du gourou serait-elle plus enviable que celle du professeur ou de l'auteur critique ?

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Pour citer cet article

Référence papier

Paul Claval, « Le marxisme en arrière-plan », Géocarrefour, Vol. 78/1 | 2003, 43-53.

Référence électronique

Paul Claval, « Le marxisme en arrière-plan », Géocarrefour [En ligne], Vol. 78/1 | 2003, mis en ligne le 29 mai 2007, consulté le 24 août 2017. URL : http://geocarrefour.revues.org/79 ; DOI : 10.4000/geocarrefour.79

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Auteur

Paul Claval

Université de Paris-Sorbonne
UMR Espace et Culture
191, rue Saint-Jacques 75005 Paris
E-mail : p[point]claval(at)wanadoo[point]fr

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